Zum einen ist das Vorrangproblem zu berücksichtigen. „Die Eile, mit der das Todesurteil vollstreckt wurde, war ungewöhnlich", schreibt Hannah Arendt: Es sei nicht einmal Zeit für die Henkersmahlzeit gewesen. Eine Begrenzung der Einsatzmöglichkeiten des zivilen Ungehorsams ergibt sich freilich auch schon aus dem sehr engen Legitimationsrahmen, den Rawls absteckt und der in Kapitel 2.2 skizziert wurde. I. Aus Hannah Arendt wurde eine leidenschaftliche amerikanische Staatsbürgerin. Das schrieb die Philosophin Hannah Arendt 1943. Die Frage danach, wann ein Handelnder in welchem Maße frei ist und daraus folgend wann in welchem Maße verantwortlich, soll in dieser Arbeit anhand dieser Widersprüchlichkeit in Hannah Arendts Philosophie und ihres eigenen Handelns im Hinblick auf das Problem Gerechtigkeit beleuchtet werden. Rawls 1979: 400; Frost 2006: 201). [32] Aristoteles, zit. Wunderkammer. Kröner, Stuttgart 1954. Rawls 1979: 60 ff.). Es wird davon ausgegangen, dass es also ein „Gutes" außerhalb der Menschlichen Natur gibt, und dass der Mensch wahrscheinlich dazu in der Lage ist, dieses „Gute" zu erreichen. Die „pathetischen Erklärungen"[28] der Anklage, schreibt Arendt, das Blut der Opfer schreie, doch „ihre Stimme ist verstummt. Israel, Palästina und der Antisemitismus. 3.2 Institutionalisierung des zivilen Ungehorsams. Zum einen kann ziviler Ungehorsam niemals die Handlung eines Einzelnen sein, es ist immer eine Aktion der Gruppe (vgl. Kann man dann die Handlungen des zum Zahnrad gewordenen Menschen noch als frei betrachten, wenn sie doch weder selbst-gesteuert (sondern Befehl-ausführend) noch in Folge eines Urteils vom Handelnden für „richtig" befunden worden sind? An anderer Stelle bezeichnet Nietzsche den Willen als definierten Zweck, und den Zweck als etwas, „um dessentwillen getan, gehandelt, gelebt worden ist", zweifelt jedoch sein Wesen als Ursache an: „Warum könnte nicht ,ein Zweck' eine Begleiterscheinung [...] wirkender Kräfte [sein], welche die zweckmäßige Handlung hervorrufen [,..]? Versuch einer Umwertung aller Werte". Es bleibt die Muttersprache (What Remains? Die Verbindung von freiem Willen und Verantwortung in der Philosophie bis Hannah Arendt 2.1 Epiktet 2.2 Immanuel Kant 2.3 Friedrich Nietzsche 2.4 Jean-Paul Sartre 3. Hildegard Hogen schreibt im „Brockhaus Philosophie", Schuld meine, „in der Ethik die Verantwortung, die einer Person für die Verletzung eines moralischen bzw. 2.2 Definition und Rechtfertigung des zivilen Ungehorsams Die Bestrafung Eichmanns: Wie Hannah Arendt inkonsequent wird 4. Her position has generated a vast corpus of scholarship, most of which falls into the context of the realist-liberal divide. Für Nietzsche, für den die Freiheit nicht existiert, existiert auch keine moralische Verantwortung, geschweige denn Moral, für Kant trägt jeder Mensch die Verantwortung für das Funktionieren von Gesellschaft und das Zusammenleben von Menschen durch die Pflicht zur Freiheit durch moralisches Handeln, bei Sartre ist jeder Mensch für jede seiner Handlungen in jeder Form verantwortlich, bei Epiktet liegt die Verantwortung für das eigene Leben und das Leben anderer in der Freiheit des Wollens. Bei derselben Frage bezogen auf Pflichten und Verpflichtungen des Einzelmenschen sieht Rawls keinen naheliegenden Weg, Regeln für einen etwaigen Konflikt festzulegen. Menschennatur', daß nämlich alle denselben sittlichen Verpflichtungen unterworfen, aber gleicherweise mit ursprünglichen Rechten ausgestattet [...] sind. Gedanken über die moralischen Vorrteile", herausgegeben von Baeumler, Alfred. Einleitung: Urteilen und (rechtliches) Verurteilen: Ein Paradoxon der Gerechtigkeit. Das Handeln aus Prinzip an dieser Stelle offenbart eine extreme Hilflosigkeit des Systems, der „allgemeinen öffentlichen Ordnung", deren Grundsatz - und hier soll wieder an das angeführte vorangegangene Zitat angeknüpft werden - Gleichheit als Inbegriff von Gerechtigkeit ist. - Kant, Immanuel: Metaphysik der Sitten, in: Hansen, Frank-Peter (Hg,): „Philosophie von Platon bis Nietzsche." Die Redaktion PDF HTML. Zunächst ist er nur in Fällen wesentlicher und eindeutiger Ungerechtigkeit zulässig. Die Gesetzestreue beziehungsweise die Akzeptanz der bestehenden Autorität und der generellen Rechtmäßigkeit der Rechtsordnung drückt sich laut Arendt vielmehr durch die Gewaltlosigkeit der Handlungen aus (vgl. Anders verhält es sich mit dem Begriff von Schuld, der mit dem Tatbestand des Verbrechens einhergeht, jedoch nicht nur auf rechtlicher Ebene eine Definition findet. [10] Die Annahme, das jüdische Gericht könnte unter Umständen befangen und daher eher als Zeuge als als Richter geeignet sein, tut Arendt zwar ab als „öffentliche Meinung" vor Beginn des Prozesses,[11] dass das Gericht jedoch nicht unbefangen handelte und urteilte, ist anhand der nur wenigen oben angeführten Punkte nicht zu leugnen. Menschen, die sich in der Gruppe für zivilen Ungehorsam entscheiden, sind von einer gemeinsamen Meinung geleitet, nicht von moralischen Imperativen (vgl. [23] Doch dann spricht sie in dem oben zitierten Plädoyer die Notwendigkeit einer Schuld (die auf zu übernehmender Verantwortung basiert) für die Vollstreckung eines Urteils vollständig ab, beziehungsweise presst diese in Eichmanns Entscheidung, ein „Rädchen"[24] - ein Niemand - zu sein, in seine Entscheidung für das „kleinere[...] Übel" anstelle der Entscheidung dazu, keine Entscheidung zu treffen und sich aus dem gesellschaftlichen Leben zurückzuziehen. Diese „letzte Instanz ist weder das Gericht noch die ausführende oder gesetzgebende Gewalt, sondern die ganze Wählerschaft“ (Rawls 1979: 428 f.). Nimmt man diese vier unterschiedlichen Standpunkte, auf die Hannah Arendt sich in ihren Ausführungen bezieht, zusammen, fällt eins auf: Verantwortung und Freiheit gehören in jeder dieser Theorien untrennbar zusammen. - Hohes Honorar auf die Verkäufe Rawls 1979: 11 f.; 27 f.). "[31] Dass diese „allgemeine öffentliche Ordnung" jedoch durch den organisierten Tod eines Verbrechers wiederhergestellt wird, ist eine andere Frage. [...] (4) Retributive, vergeltende G. und strafende G.: Thema der vergeltenden G. sind individuell verursachte ,Schieflagen' der sozialen Ordnung [...] Ein ziemlich krudes und in vielen Fällen überhaupt nicht realisierbares Prinzip der vergeltenden G. ist die Reziprozität, daß derjenige, der erstmalig anderen einen Schaden zugefügt oder Nutzen verschafft hat, (einigermaßen) Gleichwertiges (möglichst vom Empfänger) zurückerhalten soll."[27]. Kapitel 3 beschreibt Hannah Arendts Überlegungen zu Voraussetzungen und gesellschaftlicher Bedeutung des zivilen Ungehorsams. Hannah Arendt teaches us that democratic societies are faced with a double threat. Als verantwortlich gilt der Mensch nur insoweit, als er in seinem Tun frei ist, ihm also mehrere Möglichkeiten des Handelns von unterschiedlicher moralischer Qualität offenstehen. "41[42] Zwischen den Dingen, die in unserer Macht stehen, und denjenigen, über die wir keiner Verfügung mächtig sind, zu unterscheiden, bedarf es laut Epiktet der jedem Menschen innewohnenden Vernunft („Logos"), der Fähigkeit, die den Menschen mit Gott vereine. Rawls 1979: 82). Die Handlungen desjenigen, der sich für zivilen Ungehorsam entscheidet, richten sich an den Gerechtigkeitssinn der Mehrheit der Gemeinschaft und berufen sich auf die Gerechtigkeitsvorstellung, die der politischen Ordnung zugrunde liegt (vgl. - Bonhöffer, Adolf: „Epiktet und das Neue Testament", Verlag Alfred Töpelmann, Gießen 1911. Was aber tut sie nun, indem sie für den Tod Eichmanns plädiert? Das Gewissen ist laut Arendt für die Rechtfertigung des zivilen Ungehorsams eine ungeeignete Instanz, da die Stimme des Gewissens stets „unpolitisch und subjektiv“ sei (Arendt 1970: 127). Bei Hannah Arendt kann die Setzung ihres Werkes auf die Liste der 100 besten non-fiktionalen Bücher des 20. She was right there, eye-to-eye with the beast. Editorial. 2.1 Epiktet Arendt 1970: 132). In Arendt, it does appear to constitute a standard for just action. "[72] Dass Menschen schuldig werden können, bedürfe der Freiheit: „Um gerichtet, um gestraft werden zu können [...,] mußte jede Handlung als gewollt, der Ursprung jeder Handlung im Bewußtsein liegend gedacht werden [,..]. Hannah Arendt Klassen 8-10. Eine dieser Kräfte ist der zivile Ungehorsam. Verlag Herder, Freiburg im Breisgau 2000. Ziviler Ungehorsam bei John Rawls und Hannah Arendt von Lisa Schrader als Download. Hannah Arendt war "originell", sie war eine Seherin, die auf die Urgründe der historischen Vorgänge blickte. King (2015: 511) merkt allerdings an, dass Arendt es im Weiteren verpasst, diese Behauptung schlüssig zu untermauern. Das Gewissen sei eine private Sicht auf die Dinge und damit nicht generalisierbar beziehungsweise in dem Maße mit dem Gewissen anderer vergleichbar, als dass es sich als Basis für zivilen Ungehorsam anböte (vgl. ebd.). Rawls 1979: 401 f.). Die Entscheidung für die Todesstrafe war - als Exempel - letztendlich wohl die Entscheidung, die mit den Taten und der Person Eichmanns am wenigsten zu tun hatte. [2] Grundfreiheiten sind beispielsweise persönliche Freiheit, politische Freiheit, Rede- und Versammlungsfreiheit, Recht auf Eigentum, Schutz vor Willkür durch den Staat etc. Zwar mag das Gewissen eine ursprüngliche Rechtfertigungsinstanz für den Einzelnen gewesen sein, vor dem Forum der Öffentlichkeit wird laut Arendt aber eine Meinung daraus, deren Macht von der Zahl derer abhängig ist, die sie teilen (vgl. Piper, München 2001. Die Forderung, er solle seine Strafe willig auf sich nehmen, bezeichnet sie als absurd – dies sei keinesfalls ein Zeichen für die Gesetzestreue des Verweigerers, eher für dessen Fanatismus, der jede rationale Diskussion unmöglich mache (vgl. - Lumer, Christoph: „Gerechtigkeit", in Sandkühler, Hans Jörg (Hg. Aus diesen Gründen kategorisiert Rawls den zivilen Ungehorsam als politische Handlung, für die etwa persönliche Moralvorstellungen oder religiöse Ansichten keine oder nur eine nachgeordnete Rolle spielen (vgl. Dass dieser Verbrecher vor ein Gericht gestellt wird, als Angeklagter und als Zeuge, dass das Geschehene aufgearbeitet werde und versucht werde, zu verstehen, um ihm ihn Zukunft vorzubeugen, ist ein deutliches Zeichen dafür, dass diese „allgemeine öffentliche Ordnung", die Werte und eine Moral vertritt, die vor dem Hintergrund der Londoner Charta etc. Kursstufen / Sek II. Januar 2021. "[73] Überall, wo Verantwortlichkeiten gesucht werden, suche der menschliche „Instinkt des Strafen- und Richten-Wollens "[74] - und das sei in seinem Prinzip falsch: „Niemand ist dafür verantwortlich, daß er überhaupt da ist, daß er so und so beschaffen ist, daß er unter diesen Umständen, in dieser Umgebung ist. die Eigenschaft des Willens, sich selbst ein Gesetz zu sein? [71] Vgl. Begleitet davon haben sich in der theoretischen Debatte verschiedene Definitionen von und Perspektiven auf den zivilen Ungehorsam entwickelt. Wenn Arendt nur wenige Seiten vorher dem Chefankläger Gideon Hausner in der Äußerung zustimmt, „[...] der Richter [könne] das Verbrechen hassen und trotzdem dem Verbrecher Gerechtigkeit widerfahren lassen", scheint sie sich offenbar darüber im Klaren zu sein (man beachte das Wort „trotzdem"), dass Verbrechen und Gerechtigkeit in ihrer Ausübung unter Umständen in ihrer ethischen Verwerflichkeit einander sehr nah sein können. "[69] Damit nun sei der Wille selbst kritisiert worden: Es „könnte eine Illusion sein", dass alle Bewusstseins- und End-Erscheinungen unbedingt seien: „Sind [sie] nicht [...] letzte Glieder einer Kette, aber scheinbar in ihrem Hintereinander innerhalb Einer Bewußtseins-Fläche sich bedingend? [...] Man ist notwendig, man ist ein Stück Verhängnis, man gehört zum Ganzen, man ist im Ganzen, - es gibt nichts, was unser Sein richten, messen vergleichen, verurteilen könne, dann das hieße das Ganze richten, messen, vergleichen, verurteilen ... Aber es gibt nichts außer dem Ganzen !"[75]. 1. Welche Argumente sprechen für begrenzte Einsatzmöglichkeiten von zivilem Ungehorsam, welche für umfangreiche? ): „Friedrich Nietzsche. In seinem Aufsatz „Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat“, der erstmals 1849 erschien, erklärt er, warum es gerechtfertigt sei, sich gegen einen ungerechten Staat zu stellen und im Zweifel auch das Gesetz zu brechen.
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